# 21 Итак, проанализируем чужой опыт и новации в свете вышеизложенного и убедимся наглядно в разительных переменах структуры религиозного сознания. Вычленим главное, для того чтобы сверить свой путь духовного развития с направлением мирового религиозного обновления. Еще в 1897 году проповедником Свами Вивеканандой в Индии была основана Миссия Рамакришны. Оставаясь и поныне крупнейшей религиозно-культурной организацией. она ставит перед собой сугубо мирские задачи, как-то: распространение знаний в области искусства. науки и техники. внедрение образования в массы, создание школ, колледжей, издательств, лабораторий, больниц, библиотек, пансионатов. Культурно-просветительная секуляристская деятельность организации ведется всеми возможными современными средствами и охватывает все слои населения. Духовное учение Миссии базируется на рациональной философии Веданты, одним из ярчайших теоретиков которой является Свами Ранганатхананда. Основной упор в его работах делается на всеобъемлющий синтез науки и религии: "Как наука, так и религия обладают одной общепризнанной целью обогащения и возвышения человеческой души. Религия без науки беспомощна, тогда как наука без религии опасна". Только две эти силы, по его мнению, неустанно и параллельно развиваемые, способны дать человеку правильный взгляд на мир. Свое синтетическое учение философ определяет как "наука религии". Название классического религиозного учения древней Индии Веданта происходит от слова "веда" - знание, что предопределяет историческую органичную правомерность слияния столь противоположных областей человеческого духа. Только духовность в сочетании со знанием способна дисциплинировать личность и кратчайшей дорогой направить ее к свободе и счастью, помочь достичь совершенства, стать Божественной. Другая колоритная фигура I половины столетия на небосклоне нового религиозного прорыва - Свами Джнанананда - в прошлом активный йог и отшельник, затем - международно признанный ученый, специалист в области вакуума и ядерной физики, и наконец - создатель оригинальной "философской религии". "Изучать Божественное, осознавать его и быть им - все это составляет философскую религию", - таков был девиз мыслителя. Всем своим образом жизни и деятельности он стремился доказать универсальность единства религии, философии и мистики. Он был эталоном мудреца, и несколько министров правительства Индии в самых возвышенных тонах называли его своим учителем. С естественно-научных основ ученый подходил и к мистике, не видя в ее проявлениях никаких противоречий здравому смыслу, который может объединить в гармонии все и вся и слиться с Божественным Абсолютом. "Без определенного реального единства науки, метафизики, философии и религии истинное познание и мудрость невозможны". Деятельно науки, религиозный модернист, обогащенный опытом йоги, свободно рассуждает о сверхпсихических и сверхсознательных состояниях, а затем с этих заоблачных высот изящно и легко спускается к эмпиризму, продолжая стройную цепь своих рассуждений при сооружении огромного здания "философской религии". Поистине колоссален вклад в современное общемировое сужение разрыва между религией и наукой и Сарвепалли Радхакришнана. Посвятив большую часть жизни систематизации и анализу истории индийской философии, интерпретировав по-своему этот богатейший культурный материал, Радхакришнан создал уникальную систему "вечной религии". Связь философии с жизнью - вот доминанта его взглядов: "Философия сидит за рулем и управляет нашими действиями..." Опираясь на силу традиции, он вывел философию из самого жизненного естества человека, поднял на спиритуалистический уровень и, проведя через все самостоятельные индийские школы философии, вновь возвратил ее к жизни, отдавая человеку. Но опыт изучения не сковывал его, не был грузом, мыслитель отлично ориентировался в современной ему общественно-политической ситуации. "Настоящее ради будущего, но не в угоду прошлому", - это отлично понимал религиозный новатор, и этого никак не желают понимать те, кто все решения жизненных проблем начинает с текстов священных писаний, приклеивая их, как ярлыки, на явления и обстоятельства. "Философия настоящего времени будет уместна по отношению к настоящему времени, а не к прошлому. Будущие попытки философского построения должны будут связывать себя с современными достижениями естественной науки и психологии". Можно уже смело говорить об общей тенденции создателей новых религиозных концепций, что, различаясь по средствам, акцентам, методологиям, все они сходятся на необходимости соединения философии, религии, мистицизма и науки в одно высшее синтетическое знание, которое и способно приблизить человека к Божественному, помочь достичь полного счастья и свободы. Речь идет не о модных спекуляциях, но именно о воссоединении религии с духом науки, вот что важно отличать. Все отчаянные догматики, что еще конвульсивно пытаются удержать мир в шорах истертых до дыр заповедей, все люди, испорченные основами прямолинейных христианских нравоучений, должны внимательно вчитаться в эти слова Сарвепалли Радхакришнана и понять, что еще более древняя культура, чем христианская, проснулась от летаргического сна: "Сегодня перед индийской философией стоит проблема: будет ли она сведена до культа, ограниченного в своей сфере и не имеющего никакого применения к современным факторам, или она должна стать живой и реальной с тем, чтобы посредством установления связи необычайно выросшего знания, современной науки с древними идеалами индийских философов стать тем, что будет одним из великих созидательных элементов в человеческом прогрессе. Все признаки говорят о том, что будущее связано с последней альтернативой". Христианские дипломированные богословы все так же, как и ранее, рассуждают о "чудесах", отказываясь признать факт существования летающих тарелок, внеземных цивилизаций и проклинают грядущее царство антихриста, а религиозные реформаторы Востока облекают духовные проблемы в покровы строгих научных дисциплин. Такие навязшие на зубах слова, как "страдание", "искупление", "чудо", "откровение", вовсе не встречаются в их лексиконе, зато их труды и проповеди богаты такими экзотическими терминами, не ведомыми нашим ушам, приученным к стонам и жалобам, как "счастье", "освобождение", "самообожествление". Контраст разительный. Христианский Запад потерял чувство духовной ревности и элементарный инстинкт религиозного самосохранения. "Кто не совершенствует своих принципов, неминуемо попадает в руки к дьяволу", - гласит старая английская пословица. Религиозная консервативность на фоне ежесезонной смены моделей одежды, автомобильных контуров, программного обеспечения может уничтожить всю древнюю европейскую цивилизацию, будто незаметная хворь, ибо беспрестанно совершенствуя форму, она заморозила свое нравственное содержание. Это - худшая из бед. Самовластный эластичный дух может моментально овладеть любой формой, предлагая нескончаемые варианты, не теряя содержания. Вариативность же упаковки при полной неразвитости глубинного смысла чреваты потерей иммунитета. Синдром иммунного дефицита может поразить не только группы сексуального риска, но и группы риска религиозного, что в пустоте идей то молятся Христу, то одевают яркие восточные сари. Все великие культуры погибли не из-за отсталости технических средств производства или ведения войны, но единственно потеряв свою идею конкретной культуры, а идея - это живая ткань. Помня о своем происхождении, она должна эволюционировать и жить. Застыв в своем развитии, она теряет жизнеспособность, высыхает и легко становится добычей хищных врагов. Законы развития одинаковы для биологических организмов, народов, наций, культур. И мы заявляем, что это справедливо распространяется и выше - на целые мировые религии, что удивительно образно и точно доказал в своей книге "Закат Европы" Освальд Шпенглер. Религия - живой организм, она рождается, учится ходить, жадно ест и пьет, постигает действительность, влюбляется, рожает детей - другие религии - или остается бесплодной, дряхлеет, стареет, учится ненавидеть и, наконец, умирает. И потому, как все живое, она достойна не ненависти, но сожаления, что сродни горечи утраты близкого человека, независимо от того, плох он был или хорош при жизни. Он был близок, и этим все сказано. Подобные же мысли замечательно развиты у Сарвепалли Радхакришнана: "Человеческое общество, как и человеческие существа, живет верой и умирает, когда она исчезает. Вера может быть трудной, но потребность в ней неодолима. Религия - не движение, побуждаемое к захвату чего-либо... Это форма бытия, а не владения, это образ жизни. Духовная жизнь - не проблема, подлежащая решению, а реальность, которую нужно претворять". Специфический взгляд Радхакришнана на проблему позволил одному его критику заявить, что вся система "вечной религии" представляет собой "мистицизм на точке зрения доказуемых истин духовной жизни". Богатейший опыт историка и беспристрастный анализ не позволили Радхакришнану отдать предпочтение ни одному из современных вероучений, так как все, по его мнению, проникнуты фанатизмом и догматизмом, культивируют предрассудки, таят в себе источники непримиримой вражды к иноверцам. В универсальной религии будущего сфокусировались надежды философа, политизированные монстры узаконенных религий были чужды ему. Велика также его заслуга в исследовании природы атеизма, так как рост последнего казался ему естественным в современных условиях. Атеизм как таковой в большинстве случаев бывает направлен не против религий, но против тех болезненно-вычурных форм, в которых они застывают, превращаясь в орудие государственной политики, питая предрассудки, суеверия и фанатизм. Атеисты отвергают не Бога, но его вульгаризированный насаждаемый образ. "Атеизм и для индивидуума, и для общества является необходимым средством достижения более высокой истины. Иногда мы отрицаем Бога с целью найти его. Даже атеисты, правда, быть может, неосознанно восстают во имя Бога". Отмывать имена благородных правдолюбцев от нелепого обвинения в безбожии - не многие религиозные философы позволили себе подобную роскошь. Высшее назначение религии Радхакришнан видел в возвышении человеческой личности, в утверждении гармонии, цельности, чувства собственного достоинства. Агрессивный догматизм современных монорелигий порождает лишь внутренний разлад, разрывает жизнь человека а противоестественной борьбе, стравливает тело и душу, будто гладиаторов, из которых один непременно должен погибнуть под одобрительное улюлюканье возбужденной толпы. "Каждый будет разорван от самого основания", - эти слова Христа, запечатленные апокрифическими евангелиями, горят в душе каждого верующего, испепеляя в ничто его жизнь и жизнь его далеких потомков. Будто проклятие изощренного злодея, прорастают они сквозь каждое поколение верующих и жадно тянут кровососущие щупальца к молодой поросли. Восток уже понял это, Запад - еще нет, ведь ему легче изобретать семиотику, глосс-семантику, структурную лингвистику, психолингвистику, плодить слова о словах, чем просто понять смысл высказываний Мессии или прочесть полный несокращенный текст Библии, наполненной животными извращениями, жестокостью, низостью и пошлостью всех сортов и оттенков. В восточных религиях не сыщется аналога повествованию о пророке Данииле, которого за отступление от закона заставили смотреть на то, как из его кала приготовляют хлеб, а затем съесть его. Не морщитесь, это "священная" Библия. Как правильно изнасиловать пленницу, чтобы улучшить свое потомство, как истребить все живое, включая младенцев, - все это канон, на котором большинство человечества присягает в суде перед алтарем. Читайте внимательнее. "Жертвами невольного неверия" называл атеистов Радхакришнан, это были слова человека поистине широкой души. Ни один священник не снимет так галантно грех с Вашей души. Религия - это социальный цемент, она не живет вне общества, конкретных исторических условий. Уничтожив все догмы, каноны, заветы, барьеры, мы сможем объединить ныне существующие системы в единую универсальную подлинную религию. Не суровый Судия, вершитель судеб Вселенной, ее Творец, высится в центре объединенной мировоззренческой системы индийского реформатора, но человек. "Его суть не исчерпывается тем, чем он становится в качестве объекта физиологии, психологии или социологии". Не изначальный грех праотца, но искра Божественного происхождения теплится внутри каждого человека. Человек и его ценности - вот реальное воплощение Божественного на Земле. Ни ход естественной эволюции, ни обстоятельства частной жизни, ни успехи общества не в силах затушить или раздуть этот благородный пламень, что изначально присущ человеку как таковому. Божественной природы в человеке не может быть больше или меньше, она просто есть. "Человек обладает проблеском духа и не является продуктом природы. Он есть фрагмент Божественного и потому является принципом света и могущества". Философ, не уделяющий внимания проблемам этики, - казенный служащий от философии, но не философ в полном смысле этого слова. Сарвепалли Радхакришнан огромное значение придавал именно морали, разрабатывая концепцию "вечной религии". Только счастливый философ без лишней академической зауми мог так просто сказать: "Вера и поведение человека всегда идут рядом". Величавая простота аттической строгости вновь и вновь проступает в новейшей восточной философии. Как при этом прискорбна утрата рукописных вольнолюбивых античных поучений, напитавших несчетное количество христианских костров... Национальные, религиозные, классовые барьеры не дают возможности создать универсальную мораль, но она будет создана, в этом не сомневается индийский модернист. Невозможно создать морального человека при помощи бездумного насыщения его догмами, но только через свободную духовность. %Если мы верим, что каждый индивидуум несет в себе Божественное, то наше отношение к людям должно быть отношением непричинения зла. Отрицание ненависти. Нет сомнений в том, что все свободные от страха будут действовать в духе любви и сострадания... Любовь - основа всякой цивилизации. Мы должны сокращать сферу силы и расширять сферу убеждения". Эмансипация от религиозного страха, боязни нововведений на высшем духовном уровне, уверенность в счастье будущего человека "нового типа" открываются в трудах Радхакришнана всеми своими гранями. "Героем является новый индивидуум, новый человек, который может одолеть врагов внутри себя - глупость, безумие, приверженность к прошлому, непонимание того факта, что мир непрерывно меняется и тот, кто не движется, будет сметен... Человек сам по себе инструмент эволюционного потока. Он сможет развиваться от интеллектуального к духовному уровню". Уничтожен и канон религиозного опыта, отныне он является личной вотчиной каждого. "Следует продумать до конца философские предпосылки и априори обрести личный опыт религиозного, от которого берут начало все существующие верования. Интеллектуальное усилие и духовное представление - вот что нам необходимо. Только осмысленная вера может обеспечить согласованность между жизнью и мыслью. Вера должна быть рациональной". Как далеко это от "Верую потому, что абсурдно" Тертуллиана, как далеко от призывов убояться Господа, как это просто и гениально. Не уповая на чудеса, не доверяя человеческую природу ни откровениям, ни велениям свыше, Радхакришнан ищет не различия в культурах, но только то, что их роднит и объединяет. Кропотливо ищет он тот фермент духовности, что питает нации разного возраста и родословной. Необъятный человеческий дух, уверенно высящийся над религиями, нациями, расами, - это кумир, которому он не стыдится поклоняться, певец неслыханной человеческой гордыни. Христианская ортодоксия в более мрачные времена, несомненно, заклеймила бы его как злостного еретика, ибо ничего так не боится христианская церковь, как индивидуальной оценки личности, минуя патронат святых отцов. Ислам и иудаизм здесь смыкаются с учением галилейского наставника, лишний раз подтверждая единство своей ядовитой природы. Сказать человеку, что он грешен даже в утробе матери! Кто посмел выдумать эту мерзость, расползшуюся по земле? Индийский реформатор всю жизнь боролся с этими зараженными мифами. красота и величие духа, сила, мощь, Божественность его учения тоже перекликаются со знаниями древних арийских предков, вышедших на арену мировой истории из дремучих скифских лесов под предводительством великого Рамы - мудрого чистого человека со светлыми волосами и голубыми глазами. "Моя главная задача - доказать, что есть одна вечная и универсальная философия, которую можно обнаружить во всех странах и культурах, у пророков упанишад и у Будды, Платона и Плотина... Это дух который связывает континенты и объединяет века, который может спасти нас от бессмысленной нынешней ситуации". В истории мировой философии буквально по пальцам можно счесть мудрецов-оптимистов. Не бедных школяров, рассуждающих на завалинке, а именно философов в полном смысле этого слова во всей красе мировоззрения, величия знаний, строгости концепции. Сарвепалли Радхакришнан принадлежит к этим "сливкам" мудрости человечества. И это, пожалуй, самая ценная грань его дарования. Сейчас, особенно в преддверии мрачных напыщенных бормотаний о конце света, так приятно услышать бодрый, уверенный голос, легко покрывающий всю эту мерзость декадентства конца эпохи оптимизмом новой жизни. Космическая эра Рыб очень дурно пахнет к концу своего царствования, как и положено залежавшейся рыбе, о чистая вода эпохи Водолея смоет всю зловонную нечисть. Не случайно, что у славян-язычников вода была одним из первейших священных символов, и плюралист Водолей, согласно предвидениям Романо Гвардини, несомненно, окажется нео-язычником. Все возвращается к истокам, истокам нравственно-природной чистоты и первозданной мудрости. Так порадуемся еще раз жизни в компании столь мудрого и просвещенного мужа. "Скептицизм ценен как метод, а не как мировоззрение. Сомнение может быть великим стимулом к познанию, но оно само по себе не является пределом. Жажда религии, стремление к цельности, поиски необычной жизни - все это свидетельствует о том, что человек должен успешно идти по пути познания". Приблизительно в том же русле можно рассматривать воззрения Пулла Тирупати Раджу середины XX века, исходным материалом для которого также является Веданта, но существенно обогащенная культурным наследием современного прагматизма. "Если наша философия не имеет дела с жизнью, она не жизненна, а мертва. Философия - это руководство к жизни". Сила традиции для индийского философа - это лишь питательная почва, она источник силы и устойчивости взглядов, но не предмет бездумного поклонения. "Оригинальность состоит в открытии нового метода для решения старых проблем, а также в применении некоторых методов или принципов к новым проблемам". Невзирая на приверженность мистицизму, что, несомненно, является общим положительным элементом всего современного мировидения, Раджу даже с позиций абсолютного идеализма не забывает тем не менее перенести человека в центр своей философии. Мы вновь встречаем "феномен религиозного человекопоклонничества", как метко охарактеризовал его Свами Вивекананда. "Философия призвана показать человеку, что он собой представляет... человек должен стать центральной идеей, общим знаменателем для понимания и оценки различных видов философских традиций". Если мы говорим о силе национального влияния в индийской религиозной философии, то под национальным влиянием нужно понимать не узколобую местечковую привязанность ко второстепенным атрибутам бытия в смысле газетной терминологии, а общечеловеческую универсальность всей культуры. В этой сказочной стране мудрости миролюбивое сосуществование религий со всех концов планеты и из всех глубин истории имеет опыт нескольких тысячелетий. Постыдные кровавые европейские шоу инквизиции, презрение к иноверцам, инородцам неизвестны здесь вообще. # 22 Рассуждая о религиозном обновлении, невозможно обойти вниманием самого выдающегося реформатора нашего века Шри Раджнеша. Газетная шумиха, поднимающаяся регулярно вокруг этого имени, лишний раз свидетельствует о неподготовленности среднего обывательского сознания, об убожестве средств массовой информации, а также об ущербности психики ее создателей. Богатые виллы, роскошные рестораны, леса с тысячами оленей, сады с сотнями павлинов, религиозные шествия, сопровождаемые вертолетами с охраной, кортежи роллс-ройсов, одежда, усеянная жемчугами, ослепительные женщины, город-утопия, нудистский монастырь, сексуальные свободы, отсутствие ограничений, жесткой философской этической системы, радостное языческое веселье при погребении умерших членов общины, религия для богатых - вот образцы газетных штампов о нем. Но не стоит забывать, что при желании на почве сексуальной неполноценности Христа можно изобрести гораздо больше сплетен, чем на почве сексуальной полноценности Раджнеша. Здоровый мужчина в философии вообще редкость, еще более редок он в религии. Сознание среднего человека обезображено догматическим умоположением, что мудрость проистекает из аскетической строгости воздержания, так словно в любвеобильных женских объятиях заключено некое мощное противоядие интеллектуальной деятельности. Но это - христианская догма. На самом деле, можно любить женщин, когда тебе за пятьдесят, радоваться жизни, нежиться в роскоши и веселье и при этом потрясать молодые умы всей земли революционностью смелых, никак не старческих высказываний, быть на самом острие религиозного поиска, быть человеком в высшем духовном понимании, писать научные книги и проповедовать. Все это можно сразу и сейчас, без готовых рецептов, догм, муштры чувств и ума, легко и просто. Гуру Раджнеш доказывает это всем своим бытием. Мистерия самодостаточной полноценной жизни без законов и истин - вот основа его учения. Выдающийся жизнелюб на фоне скучного цеха мудрецов. После академической сухости занудных подневольных писаний, перегруженных ссылками, комментариями, послесловиями и введениями, обжитым теплом веет со страниц его поучений. Это аромат всех великих учений. Это царство особой эстетики своеволия, и обитателей этого царства можно пересчитать по пальцам: Эпикур, Макс Штирнер, Фридрих Ницше, Уильям Годвин, Рудольф Штаммлер, Федор Подшивалов, Михаил Бакунин, Петр Кропоткин. Теперь скупая до таких гениев, природа наконец-то одарила нас звездой первой величины, которой еще предстоит заблестеть в полную силу. Осознавая всю тщетность построения строгих научных концепций, рано или поздно рушащихся под напором мятущейся человеческой души, Раджнеш, нисколько не кокетничая нигилизмом, который ему хотят приписать, смело заявляет: "У меня нет философии, которой я учил бы, скорее у меня есть существование, которое я раскрываю". Дорога от человека к Богу пряма и не так длинна, как кажется. "Бог - это состояние сознания. Каждый потенциально может стать Богом". Невзирая на то, что основная масса приверженцев Раджнеша - это так называемые "белые" и "синие" воротнички прежде всего из Америки и Европы, а в его лекциях и научных работах можно отыскать ссылки на философские авторитеты именно европейской цивилизации, основа его учения - модернизированный индуизм. И как это ни удивительно, но именно структура древнего религиозного миросозерцания гармонично впитывает в себя новейшие веяния мысли со всех концов мира. Индуизм не является законченным остро очерченным учением, как, например, христианство или ислам, в него нельзя быть обращенным полностью. В ортодоксальном Однобожии отступление в произвольном направлении может быть истолковано как ересь. В индуизме ничего подобного нет, потому что он являет собою форму выжившего и дожившего до наших дней Многобожия. Нынешнее классическое Однобожие как религиозная концепция неуклюже и отвратительно именно потому, что одну и ту же систему заповедей, этических ценностей, толкований сердцевинного мифа должно приспосабливать для всех слоев общества. Знаковая система культа, ее интерпретация и даже провоцируемое ими коллективное бессознательное должны быть одинаково доступны интеллектуалу и представителю низов. Подразумевается, что прачка и светская дама должны видеть в пресвятой деве приблизительно одно и то же. Но так не бывает. Этот изначальный порок системы легко устраняется в кастовой организации индуизма. Индуизм, если угодно, представляет собой иерархическую пирамиду, где каждому уровню сознания, определяемого как раз принадлежностью к той или иной касте, соответствует своя философия. Ни в коем случае это нельзя понимать как вульгарную европейскую дифференциацию на мораль рабов и господ. Каста - это не порядок доходов в месяц. В Индии еще несколько тысячелетий назад поняли, что уровень сознания, а, следовательно, и могущества, определяется не отношением к средствам производства, как в Европе, но информированностью. Кто информирован - тот вооружен. Брахман как носитель высших знаний получает доступ к ним не за личную доблесть и заслуги, а по праву рождения. Точно так же, как каждого русского царя с детства учили следовать своему назначению, то есть думать о державе, так же каждого брахмана с детства воспитывают как носителя ценностной информации определенного уровня. Стать подобным Богу, достичь высшего просветления сознания, максимального освобождения могут считанные люди, от остальных это вообще не требуется. Трудись на земле, люби жену, детей, свое государство, уважай предков и законы - и тогда ты заслужишь новое удачное рождение. В противном случае, при совершении ряда грехов на земле твоя душа в следующий раз воплотится в вора, неудачника, пьяницу, гомосексуалиста и т.д. В христианстве же и в исламе рецепт спасения одинаков для всех. Нигде в мире Вы не увидите такой, почти мистической веротерпимости, как в Индии, и именно потому, что это страна тысячи Богов, сотен тысяч разных монастырей, миллиона монахов. "Каждому свое" - когда это понятно всякому, никто не станет идти по трупам, чтобы залезть туда, где не ждут. "Из грязи да в князи" - в индуизме так не бывает. Грязь сидит в грязи, а князь рождает князя. Приблизительно такая же кастовая религия существовала и в древнем Египте, в результате чего как политическое целое он просуществовал 5500 лет. Абсолютный рекорд в истории, и борцам за "всеобщую демократию" нужно всегда помнить этот факт. Посему, не являясь единым монолитным целым, индуизм никогда не претерпевал грандиозных реформаций. Касты здесь обладают способностью реагировать на веяния времени и обстоятельств и приспосабливаться к тому или иному направлению. Здесь никто не станет воевать за единосущность Бога или его подобносущность, лить кровь из-за одной заповеди. Касты выполняют роль демпфера или тормоза, вот и все. Ни крови, ни глупости, просто каждый делает то, что он должен делать. система кастовости защищена от вырождения и профанаций, ибо она живет за свет обязанностей ее членов, которые буквально передают их, как эстафету, своим потомкам. Таким образом каста сама воспроизводит себя, не залезая вверх и не падая вниз. Каждому свое - это и есть залог веротерпимости. Какой смысл ненавидеть Ваши взгляды, если они принципиально не опасны мне, а значит, и не являются для меня предметом этического противоборства, но только этического созерцания. У меня свои Боги, у Вас - свои, из-за чего воевать? И еще один существенный вопрос. Весь процесс модернизации, равно как и процесс передачи власти и информации, осуществляется не по вертикали, как в монорелигиях, а по горизонтали. Выдвинув несколько новых модернистских идей, касты должны развивать их по горизонтали среди себе подобных, а не по вертикали. И только когда одна кастовая идея завоюет некое количественное идеологическое пространство, она сможет претендовать на переход в другой качественный уровень: как вверх, становясь эзотерическим достоянием более высокой касты; так и вниз, завоевывая огромное большинство менее взыскательных людей. Индуизм, таким образом, является самонастраивающейся, самостабилизирующейся системой, особенно его модернистские варианты. А любой современный пророк или просто реформатор, если он хочет стать новым Рамой или Кришной, должен иметь диплом инженера-системотехника и разбираться в многоуровневом моделировании сложных систем. Время недипломированных доморощенных изобретателей религий прошло раз и навсегда. Раджнеш как раз, будучи всесторонне образованным человеком, и использует в своих религиозных воззрениях все вышеизложенные технические преимущества индуизма. Сартр, Фрейд, Кьеркегор, Ницше - откровения каждого философа в этой подвижной структуре занимают свое место по вертикали, продолжая конкурировать друг с другом по горизонтали. И статика, и динамика иерархии идей присутствуют постоянно. Будучи жесткой, система противоречит внешним воздействиям и не страдает от застоя, являясь вместе с тем подвижной. Горизонтальная конкурентоспособность позволяет "системной религии" Раджнеша моментально распространяться по всему миру, быстро завоевывая умы людей, в первую очередь, одинаковых занятий и одинакового уровня знаний. не обращая внимания на цвета кожи, расовые предрассудки, учение Раджнеша впитывает в себя людей по всему миру именно в соответствии с кастовым принципом. Кто-то довольствуется радостями небывалых сексуальных свобод, кто-то восхищается роскошью зримых образов соединения Востока и Запада, а иной обуреваем психотехникой невиданного духовного строительства, когда религия превращается в точную дисциплину, которую можно изучать в свободном общении равных. Ни зависти, ни ненависти нет в ашрамах Раджнеша, только удовольствие свободного творчества. При помощи такой утонченной избирательной методологии он вторгается в самое ядро противоречий современного, а именно западного, цивилизованного человека. Вся нынешняя цивилизация с антропологической точки зрения построена по одному принципу гипертрофированного развития интеллекта и постоянного подавления элементарных инстинктов. Уродливое бытие придало болезненность всему бессознательному, которое регулярно прорывается наружу, разрушая вспышками немотивированной циничной жестокости плоды долгих планомерных трудов. Человек все время пробивается изнутри током, словно неисправный конденсатор. Самоутверждение современного человека, диктуемое извне, все время развивается по пути экстраверсии, и прыжки от должности к должности, от недостатка к достатку оборачиваются потерей смысла жизни, пессимистическим фатализмом, утратой собственного неповторимого "я". Природная потребность в любви заключается в толстый панцирь рациональности, болезненной неуправляемой чувственности и эгоцентричности. Каждый мнит себя Бисмарком или Эйнштейном, не будучи даже их отражением в воде. Нереализованность в любви проявляется в несчастливости и агрессивности. Лишая себя настоящего, человек живет во имя будущего, в котором он осужден состариться и умереть. Современный горожанин, мелкий клерк или инженер, опутавшие жизнь цифрами, могут достать из кармана калькулятор и сосчитать, насколько и какие они должны подавить в себе первоприродные человеческие инстинкты, эмоции, чаяния, надежды, чтобы достичь очередного повышения по службе, которое учтет лишь компьютер в своих электронных мозгах. Стремясь из последних сил в будущее, человек боится его и думает, что иного пути нет. Нет, есть, утверждает Раджнеш, этот порочный круг может быть разорван. Карьера и богатство - это противоестественные, антиприродные потребности человека. "Эта ориентация на будущее ведет в никуда... Сейчас человек вынужден будет воплотить великую мечту, мечту, в которой смогут встретиться Восток и Запад, в которой смогут встретиться все религии, мечту, в которой Земля сможет стать нашим домом - не разделенная, без конфликтов и войн, без разделений на нации, расы и цвета кожи". Просветление равнозначно спасению, а просветление кроется в возвращении к естественности, умению жить в настоящем времени. "Это способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас. Я принял существование и самого себя и ни в коей мере не склонен себя менять". Раджнеш открыто смеется над аскетизмом, зная историю религии и влияние ее на наследственность людей, он не боится во всеуслышание заявлять: "Будда и Христос - бо'льшие преступники, чем Гитлер и Муссолини". "Христианство - это болезнь", - заявляет он с экранов телевизоров. Свобода, реальность, бытие - вот его нравственные ориентиры. В религии Раджнеша совершенно нет места чудесам, они просто не нужны ему. Бытие и наслаждение жизнью не нуждаются в чудесах. Его установки - базис для создания нового сверхчеловека, а ашрамы - сообщества свободных людей - питомники по выведению новой породы счастливых людей, свободных от мифов и принуждений. Никакого самоподавления во имя идеи, призрачных успехов. "Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек". Самосовершенствование человека не может быть основано на насилии, ибо оно противоприродно. Религиозные мифы, характерные для великих мировых религий, - это и есть источник колоссального духовного напряжения. Грех Адама, распятие Христа, конец света - это эстафета духовного напряжения, которая передается от поколения к поколению. Шокируя современников сказочной необычайность своей религии, ее контрастирующей с моноучениями непринужденностью, антисвятостью, живостью и непомпезностью, Раджнеш тем не менее осуществляет в рамках всего мирского неклассического подвижничества древнейший принцип всех языческих религий: "Живи сам и дай жить другому". Раджнеш - истый язычник, приучая людей к самостоятельной свободе и жизни в свое удовольствие, он действует как древний языческий жрец. Он не перестает быть им, даже рассуждая об Абсолюте, ведь языческий философ Ямвлих тоже рассуждал об этом и, впадая в транс, летал по воздуху. Раджнеш не творит чудес ни в понимании Библии, ни в интерпретации древних волхвов, его чудо мирское - это религия для богатых и сильных, искушенных и знающих. "Только в богатом обществе религия становится возможной". Религия не для голодных рабов, а для интеллектуальной элиты. Рассуждая о феномене учения гуру Раджнеша, невозможно не упомянуть еще один ключевой момент истории религии как таковой - это двоеверие. Переходя от одной религии к другой, народ или общность ее последователей не могут разом отрешиться от образов и привычек старой веры. Иногда это взаимопроникновение костенеет, становясь неотъемлемой частью истового монотеизма, как, например, языческие боги и праздники славян перебрались в православие и прочно обосновались в нем, а идолы трансформировались в иконы и распятия. В самом двоеверии нет ничего необычного: это закономерный переходный период, однако с его помощью применительно к учению Раджнеша опять-таки можно проследить еще один путь, напрямую выводящий нас к новому Многобожию. Интеллектуальная элита была той последней силой, что удерживала язычество как комплекс религиозно-этических взглядов. Христианство победило сначала как религия для бедных, чтобы затем лучше разделить и развести по сторонам бедных и богатых. Ямвлих был последним официальным языческим философом, Юлиан - последним из императоров аристократов-язычников. Точно так же и сейчас, как две тысячи лет назад, по принципу зеркального отражения с переходом от однобожия к Многобожию новое духовное движение интеллектуальной элиты начнется не с грязных землянок. Из просторных кабинетов, снабженных всеми атрибутами эпохи, выйдет оно на поверхность. Интеллектуал был последним, кто поклонился языческим Богам, когда Однобожие начало мракобесие нетерпимости к инакомыслию. Он же будет первым, кто тихо позовет их снова, позовет новым голосом, и совсем по-новому, не исключая "сверхъестественных" возможностей современной науки и техники. Так, например, современная "философия техники" не первый десяток лет занимается обоснованием влияния Божественной воли на акт творчества. Появление в мозгу автора того, чего нет в реальности, и соотношение этой условной идеальной модели с природой Божественного - это уже самостоятельная точная наука, а не утопия. Двоеверие необходимо в переходные эпохи, ибо оно представляет собой русло, в которое вливаются ручейки самых разнообразных моральных представлений. Как бы плохо порой мы ни думали о людях, они тем не менее не могут существовать без морали. И в смутные времена, когда прежняя религия теряет свои ценности, а новая еще только поднимает голову, двоеверие, будто терпеливый нищий, подбирает отовсюду все, хоть сколько-нибудь пригодное для святости. Синкретичные религиозные культы сегодня - самое красноречивое доказательство смены различных моделей религиозного сознания. Не молитвы сменят друг друга, не убранство храма переменится, не лики святых поменяют выражение - изменится сама структура миросозерцания, ее базисные опорные величины и понятия станут принципиально другими. Ортодоксально устроенные пессимисты говорят об эрозии морали и о взбесившихся юнцах, но вседозволенность момента может не иметь кошмарных демонических последствий. Переход от одной системы нравственности к другой может быть не окрашен в апокалиптические тона. Раджнеш словно одевает смирительную рубашку на разнуздавшееся во вседозволенности зло. При желании его можно обвинить в чем угодно, но только не в потворстве мировому сатанизму. Раджнеш, точно заклинатель змей, своим учением гипнотизирует зло, чтобы затем схватить его за горло и отнять яд у опасного зуба. "Вы только тогда поможете другим, когда сами станете такими, какими хотите, чтобы стали другие. Но тогда Вы будете таким самим своим бытием. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем. Это единственный экзистенциальный момент. Живите им". В тот момент, когда классические религии рушатся, Раджнеш учит восхищаться религиозным эклектизмом, собирая черепки из разбившихся заповедей и канонов в причудливую мозаику. "Есть Будда, есть Иисус, есть Мухаммед - такие совсем разные люди, и все они правы. Каждый путь сам по себе совершенен. Любите Будду, Иисуса, Рамакришну, обогащайтесь их опытом, но им не поддавайтесь". Раджнеша обвиняют в бездумном эклектизме, в религиозной всеядности, не понимая того, что он выполняет огромную созидательную работу, объединяя осколки разбившихся времен и религий в одну общечеловеческую надежду. В эклектизме виноват не Раджнеш, а эпоха, выпавшая на его долю. При всей полифоничности учения новоявленного реформатора, в свете нашего аналитического исследования мы не можем не остановиться на ряде тех ключевых умозрительных моделей, которые приближают Раджнеша ко всем видам политеистического сознания. Эмансипация человеческого "я", присущая всем языческим формам религиозности, цветет у него пышным цветом: "Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыта обладания... Будде и Махавире поклоняются не из-за величия их религиозных учений, а потому, что они сыграли на эгоистических наклонностях нищих... Никто никогда не жил для других. Каждый человек живет для себя. Самой природой человек создан жить только своей жизнью... По существу себялюбие естественно. Противоестественна жизнь для других, ибо это есть вторжение в жизнь другого человека... Отберите право собственности, и Вы уничтожите 90 процентов индивидуальности человека. Экономическая независимость составляет большую часть тотальной индивидуальности человека. Его право сказать: это мое, потому что я создал это". # 23 Ставя во главу угла человеческое "я", современные религиозные течения отнюдь не склонны придавать ему форму мистического анархизма, призывая транжирить высокую личную энергию в шквале безумных страстей. Время полуграмотных Христов и безграмотных Магометов безвозвратно миновало, и современные гуру настойчиво доказывают это на собственных примерах. Свами Прабхупада (основатель Международного общества сознания Кришна) с блеском окончил университет г.Калькутты, где изучал химию и индустриальный менеджмент. Шри Раджнеш также имеет университетское образование - кандидат философских наук. Махариши Махеш Йоги (Общество трансцендентальной медитации) - физик. Прабхат Раджан Саркар (Ананда марг) - также человек с высшим образованием. Чрезвычайно важно и другое, еще не до конца оцененное качество новых учений, это их религиозный практицизм, полное отсутствие болезненной экзальтации и нарочитой занебесности нравственных критериев. Свами Вивекананда так сформулировал эту мысль, дав развитие целому кусту модернизированных идейных концепций из древа классического индуизма: "Прежде всего мы должны понимать, что нам не следует ставить перед собой недостижимый идеал. Чрезмерно высокий идеал делает нацию слабой и приводит к ее деградации". А теперь вспомним идейные установки скопцов, подвигнутых на чудовищное преступление против природы и всего человеческого из-за призрачной чистоты астенического и сексуально неполноценного Христа. Сердцевина мифа просвечивает сквозь каждое деяние человека, не важно - обдуманное оно или нет. Всякая собака перенимает повадки своего хозяина, точно так же поступает и человек по отношению к своему Богу, и потому нет ничего хуже экзальтированного болезненного бога. Он должен быть силен, здоров, вынослив и даже немного грубоват. Что из того? Ведь он Бог. Не благословлять Вас перед плахой должен Бог, а силой, за волосы вытаскивать с нее, иначе он просто не отвечает своему функциональному назначению. Какое жалкое впечатление производят многочисленные холеные проповедники, несущие слово Божие, а затем смущенно оправдывающиеся перед газетными репортерами, что застигли носителей единственной истины в доме терпимости. Ничего ужасного, скажем мы, это противоестественная религия поставила розовощеких темпераментных людей в такое неудобное положение. Природное язычество легко избавило бы из от двойной жизни. Римский Фаллос, славянский Род и множество других - выбирайте себе кумира по вкусу, и жар Ваших естественных потребностей не разойдется более с пламенем проповедей. Успешно славьте силу Великого основателя мира, а мы с удовольствием преклоним колена. "Новые религии" давно уже ведут успешное наступление на догматику классических монорелигий, и здесь духовному отцу начинания Свами Вивекананде также принадлежит известный приоритет, ибо в своем первом выступлении перед Парламентом религий он произнес замечательные слова: "Разрешите мне, братья, обращаться к Вам, называя Вас самым благозвучным из имен - наследниками бессмертного блаженства, ибо индус не может и не хочет называть Вас грешниками. Вы дети Божьи, в Вас живет бессмертное блаженство. Вы святы и совершенны. Вы Боги, обитающие на земле. Грешники? Величайший грех называть так людей, это тлетворная клевета на человеческую натуру. О, поднимитесь, оживите и отбросьте ложь о том, что Вы не более, чем овцы". Это не эпатаж - это декларация религиозной доктрины обновления, которое настойчиво диктуется сменой космических эпох. Второй страной, которой принадлежит преимущественное право в распространении "новых религий", является Япония. Ничего удивительного в этом тоже нет, ибо она также никогда не знала экспансий Богов-одиночек. Оправившись от многовекового сна патриархального синтоизма и получив мощную инъекцию европейской технократической цивилизации, она дала миру целый цветник религий, которые для достижения максимального эффекта в деле реформации объединились в религиозные фронты, подобно политическим партиям. Так что и здесь совершенно невозможно говорить о какой-либо исключительной истине или монорелигиозности, сама структура сознания с Богом-отцом во главе и здесь терпит крах как износившаяся и непригодная. Их огромное множество - этих действительно "новых религий". Тенри кё, П Л Кёдан, Конко кё, Куродзуми кё, Сэйтё-но-иэ, Риссё косэй кай, Омото кё, Иттоэн, Хоммон буцурю кё, Рэй ю кай, Хито-но-мити, Сока гаккай, Ананай кё и другие. Это уже откровенное язычество. Отличительная черта всех этих религий состоит в том, что они распространяют свое воздействие в обществе не по вертикали, как все монорелигии, а по горизонтали. Этим они тоже копируют древнее язычество, когда каждый класс, каждая социальная группа людей имели своих приоритетных Богов, помимо Пантеона общегосударственных. Существовали Боги военной дружины, служилой знати, торговцев и ремесленников. Точно так же сейчас религиозные течения, которые иногда по недомыслию уничижительно называют сектами, могут удовлетворить потребности каждой категории населения. У буржуазной бюрократии - свое, у молодежи - свое, у домашних хозяек - свое, и для всех существуют свои особенные Боги, так что ни один человек и ни одно занятие не останутся без покровителя. Эта мысль может показаться кощунственной читателю с ортодоксальным христианским воспитанием, но давайте пристальнее всмотримся в проблему. Так, например, основательница религии Тэнри кё Накаяма Мики привнесла в нее свой специфический женский элемент, сообщив, что новый Бог вселился в ее тело, пообещав дать всем женщинам исцеление от недугов и безболезненные роды. Хотелось бы узнать мнение моралистов-монотеистов по этому поводу, так как современный политеист в лице автора ничего безнравственного здесь упорно не видит. Естественно, что мужчина-воин и беременная женщина смотрят на мир разными глазами, и, следовательно, религиозные чувства их различны. Значит, ничего отвратительного и паранормального нет в том, чтобы религиозное чувство каждого сполна удовлетворить специальным Богом. Верховный Творец, который появился до света и сам есть свет, вернее всего, чего-нибудь на недосмотрит впотьмах, ибо чем выше расположено начальство, тем меньше ему дела до отдаленных подчиненных. И языческие Боги, не гнушаясь никакой черной работы по причине своей изначально меньшей строптивости, терпеливо помогут и беременной женщине, и незрелому юноше, переживающему душевный кризис несовершеннолетия, и убеленному сединой государственному мужу. Все это мы видим в священных книгах "новых религий". Но ведь это было и в поучениях древних языческих жрецов. Это было просто и человечно, но вот пришли пророки Одного Бога и, не мешкая, назвали все "гадостью и поганьством". Нельзя расценить высказывание лидеров религии Сока гаккай иначе, как откровенный языческий постулат: "Даже если философия и вера других людей отличается от нашей философии и веры, мы должны оказывать им поддержку во имя охраны достоинства человека". А теперь отбросьте вульгарную натуралистическую экзотику, которой обросли повествования о великих римских императорах, и вспомните, что после присоединения новых земель к империи в Риме немедленно воздвигались храмы в честь "завоеванных" Богов. И эллин, и перс, и финикиец, и германец, и иудей с умилением могли найти роскошный храм в честь своего Бога в центре Вечного города. Небезынтересно также вспомнить, что даже сам Христос читал свои первые проповеди в Капернауме в синагоге, построенной на деньги сотника римского войска. И после этого люди, не ведающие об античности ничего, кроме печально известного американского фильма "Калигула", будут, как и многие века назад, стращать Вас апокалиптическими ужасами "Великой Блудницы" - древнего Рима? Моисей же, как известно, "стажировался" в языческом Египте. "Новые религии", как и положено религиям, имеют свои священные писания. В Тэнри кё они называются Офудэсаки и Осасидзу. В Тэнри кё детально разработан миф о творении мира. В религии Риссё косэй кай содержится оригинальное поэтическое учение о Сутре Лотоса, есть свои заповеди, которые по существу не претендуют на исключительность. Это скорее общие принципы, как, к примеру, в религии П Л Кёдан: - Жизнь человека есть искусство - Вся жизнь человека есть непрерывный поток самовыражения - Человек - воплощение Божества - Мы страдаем, если нам не удается самовыражение - Живите ярко, подобно Солнцу - Все люди равны - Приносите друг другу счастье с нашей помощью - Постоянно полагайтесь на Бога - Все существует для того, чтобы на Земле был мир - Наше окружение есть отражение нашего разума - Все может улучшаться и развиваться - Живите в абсолютной свободе. Обратите внимание: ни слова о Едином Боге, пророке, ни слова об исключительности. Во всех "новых религиях" речь идет о посюстороннем счастье. Никаких загробных обещаний, никаких мессий, потопов, страшных судов, концов света и тому подобного религиозного китча, начисто отсутствует понятие "ереси". А некоторые религии идут и того дальше, оперируя такими понятиями, как "изменение действия кармы", что позволяет говорить о моделировании новых сложных глобальных систем, например, судьбы, которые всегда мыслились как условно статичные и не подверженные никаким посторонним волевым усилиям. Активное воздействие на свою судьбу в последующей жизни - вот это тема для настоящего религиозного трактата. Представьте себе, что такие непременные элементы духовной жизни, как блаженство и экстаз, могут быть программируемыми и задаваемыми, и никакие посредники между Человеком и сложной структурой Божественного больше не понадобятся. Богословие постепенно превращается в точную науку, и свирепая убежденность фанатика уступает место трезвому расчету на ниве Божественного промысла. Основатель религии Ананай кё Накано Йоносука заявляет так: "Религия и астрономия неотделимы. Их можно уподобить листу бумаги, одна сторона которого - религия, другая - астрономия". Подлинно неоценимую роль играют "новые религии", да и любые нетрадиционные культы, устанавливая диалог между Востоком и Западом на принципиально новом уровне, что позволяет все настойчивее утверждать о скором воссоединении континентального разума в рамках глобальной Евразийской концепции. Количество сект и филиалов религиозных учреждений Индии и Японии множится с каждым днем не только в странах Европы, но и Америки, причем речь идет вовсе не об автоматической замене старых устоявшихся культов новыми, но о слиянии и взаимодополнении двух базовых типов религиозного миросозерцания. Перенимая новые восточные культы, Запад неминуемо дает им свою удобопонятную обложку, раскрывая таинства восточного эзотеризма четко отработанными западными методологиями. Имеет место технология воспитания мирового духа, когда деятель любой религиозной культуры может внести достойную лепту в формирование планетарного разума, о котором грезили целые поколения гуманистов и вольнодумцев. Математика, классическая мистика, промышленная эстетика, археология, этнография, семиотика, философия, моделирование, теория вероятности, психология, биоэнергетика, новейшие течения в этике, генная инженерия, чудеса современной медицины, размывающей понятие смерти, - перечисленные дисциплины все настойчивее тянутся друг к другу, стягиваясь в единый узел накануне нового тысячелетия и новой космической эпохи. Дикарю-фанатику, пытающемуся на брюхе проползти в историю религий будущего с одними лишь заповедями за пазухой, можно лишь искренне посочувствовать. Рай и ад уже полны теми, кто в них верил, теперь начался набор в другие сверхъестественные измерения. Нужно торопиться. В Калифорнии уже целые университетские кафедры и лаборатории занимаются тем, что просеивают любой, пусть даже самый фантастический, исходный религиозный материал в целях нахождения элементов, пригодных к трансплантации на западную классическую культурную почву. Мало того, даже сложился своего рода рынок культурных религиозных установок, отчего рождаются такие, вполне научные гибриды, как, например, "калифорнийский индуизм". Заповеди, символы, обряды, мифы - все жестко разграничено и разделено, все имеет свое место и значение в структуре всеобъемлющего анализа. Реклама, информация, спрос, предложение, система охраны и транспортировки, защита авторских прав - словом, все как положено. В религии, как и в драке, чаще побеждает тот, кто начинает первым, что видно даже из Библии. Здесь не смотрят на то, откуда данный элемент религиозной жизни, отечественный он или импортного производства, предпочтение отдается лучшему. Это и понятно, ибо данный атрибут будет вживлен в духовную жизнь нации, и права на ошибку не имеет никто. Сразу же после первых полетов в космос в нашей стране начался прилив атеистической эйфории, якобы полеты в околопланетное пространство окончательно опровергли тезис о существовании Бога. Возможно тезис о существовании Библейского Бога, сурово и надменно сидящего на небесах, они отвергли. Но тезис об извечной религиозной потребности, удовлетворяемой в любой доступной форме, они даже не затронули. Фантасты, астрологи, уфологи и психологи уже вплотную подошли к проблеме контакта с внеземными цивилизациями. А раз так, настала пора заняться вопросами космической религиозности, ибо этика не живет без религии. И безапелляционно заявлять, подобно господину Ролану Барту, что сама мысль о возможности политеизма у гуманоидов, пилотирующих летающие тарелки, кажется ему кощунственной, - значит показать свою полную эвристическую несостоятельность, даже если Вы ненароком и изобрели новую науку - семиотику. "Скажи мне, кто твой Бог, и я скажу тебе, кто ты", - это будет лозунгом эры регулярных космических контактов. # 24 Мы наглядно продемонстрировали на основе выборочного анализа новых культов схожесть их с архаическими религиями, когда язычество не было еще обезображено политикой. В моделирование универсальной концепции религии будущего человечества каждый может внести свой весомый неоценимый вклад. Образно выражаясь, можно сказать, что современный Восток тянется к этой проблеме сверху, со стороны эмансипации мистики, а современный - снизу, со стороны развития техники, и их пальцы уже коснулись друг друга: настало время властного рукопожатия. Восток создает всюду общества трансцендентальной медицины, включая характерную психотехнику в число обязательных общеобразовательных дисциплин. Запад может не теряться, ему тоже есть чем похвалиться. Метаэтика, эмотивизм, технология поведения Б.Скинера, оперантное поведение, утилитаризм И.Бентама и Дж.Ст.Милля, теория справедливости Дж.Ролса, ситуационная этика Дж.Флетчера, стратегия любви, бихевиоризм, небихевиоризм - все это, несомненно, уже сейчас работает на будущую человеческую природу, латая издержки ее нынешней массовой бездумной религиозности. Генная инженерия, медицинская генетика, медицинское экспериментирование на людях, модификация поведения с помощью фармакологических и нейрохирургических средств, практика эвтаназии - все это сильно меняет критерии человеческой жизни и смерти. Вечные человеческие ценности все больше определяются медицинским путем и уровнем технического развития, а не моральными установками общества. "Новые этические проблемы" теперь звучат как отдельное юридическое понятие, которое нужно брать в кавычки, равно как и "право на смерть". "Т_е_м_а д_а_р_е_н_и_я, с_в_о_б_о_д_ы и о_б_я_з_а_н_н_о_с_т_и д_а_р_и_т_ь, щ_е_д_р_о_с_т_и и и_н_д_и_в_и_д_у_а_л_ь_н_о_й з_а_и_н_т_е_р_е_с_о_в_а_н- н_о_с_т_и в д_а_р_е_н_и_и в_н_о_в_ь в_о_з_н_и_к_а_е_т в н_а_ш_е_м о_б_щ_е_с_т_в_е к_а_к в_о_з_в_р_а_щ_е_н_и_е д_а_в_н_о з_а_б_ы_т_о_г_о м_о_т_и_в_а... Т_р_а_н_с_п_л_а_н- т_а_ц_и_я о_р_г_а_н_о_в - э_т_о н_е_д_а_в_н_е_е м_е_д_и_ц_и_н_с_к_о_е д_о_с_т_и_ж_е_н_и_е, к_о_т_о- р_о_е о_ж_и_в_и_л_о и_н_т_е_р_е_с к т_а_к_и_м п_р_о_б_л_е_м_а_м, к_а_к о_б_м_е_н п_о_д_а_р_к_а_м_и и с_о_ц_и_а_л_ь_н_а_я с_п_р_а_в_е_д_л_и_в_о_с_т_ь". Р.Фокс, Дж.Суэйзи Существует уже рынок со свободно складывающимися ценами, где предметом купли-продажи становятся органы человеческого тела. В перспективе можно будет купить ощущения, эмоции и даже человеческое счастье, четко фиксируемое всеми группами чувств. Наконец, выведение искусственных людей - все это уже религиозные проблемы. Медицина все больше становится главным инструментом, осуществляющим социальный контроль, отодвигая на второй план более традиционные институты - церковь и закон. Человек в белом халате все чаще слышит последние прижизненные слова умирающего, чем человек в черном одеянии. Суждения "во имя здоровья", "здоровье" и "болезнь" считаются адекватными по отношению ко все увеличивающейся области общественных явлений. Религиозный шовинизм уже плавно перетекает в шовинизм медицинский, а понятие сверхъестественного фактора в виде Божественной воли уже официально заменяется областью принятия биоэтического решения. Взращенные на классических религиозных понятиях, люди не имеют права больше игнорировать все вышесказанное, равно как многое-многое другое, имеющее непосредственное отношение к общечеловеческим ценностям. Мы не ставили своей целью дать исчерпывающий анализ "новых религий" и воздействия научно-технического прогресса на человеческую природу. Всю вышеприведенную информацию мы использовали для того, чтобы наглядно убедить читателя в превалировании политеистических тенденций в грядущей глобальной религиозной реформации человечества. Не претендуя на научную строгость, мы все же позволим себе провести небольшое сравнение двух исторически сложившихся форм религиозного миросозерцания человечества, формируют всю дальнейшую историю как продукт этого типа сознания. МНОГОБОЖИЕ ОДНОБОЖИЕ 1. Естественное при- 1. Ярко выраженное политическое на- родное происхождение сильственное внедрение всех моноре- политеистических рели- лигий. Во главе каждой из них неп- гий, их органическая ременно стоял пророк-узурпатор, связь с космосом, хитростью и коварством выговоривший культурой, обычаями и свою исключительность и с позиций пространством, занима- своей Единственности заявивший Еди- емыми данным народом. нственность Бога. Других доказа- Отсюда их общее тельств нет. название - естествен- ные. 2. Отсутствие претен- 2. Явные претензии на свою исключи- зий на свою исключи- тельность и истинность, проступаю- тельность. щие всюду: и в священных книгах, и в обрядах. Презрение, ненависть к иноверцам. "Язычник", "поганый", "диссидент", "классовый враг", "инакомыслящий" - это слова, изоб- ретенные монистическим сознанием. 3. Отсутствие претен- 3. Открытые претензии на моральное зий на моральное пре- превосходство и на исключительное восходство и на особую значение в истории. Все мировые мо- роль в истории. норелигии из-за комплексов неполно- ценности ведут собственное летоис- числение: иудаизм, христианство, ислам. Муссолини в фашистской Ита- лии также начинал свое летоисчисле- ние. Аналогичный проект существовал и в большевистской России. 4. Терпеливое, уважи- 4. Осквернение и планомерное унич- тельное отношение к тожение всех чужих святынь, в осо- чужим святыням. бенности языческих. 5. Отсутствие принуж- 5. Продуманное, скрытое или не дения к обращению в скрываемое насильственное обращение религию. в религию. 6. Вольное толкование 6. Жесткая атрибутика, беспрекос- культа и всей знаковой ловное следование канону. Непремен- системы религии. От- но физическое, знаковое или иное сутствие знаковой или воздействие при обращении в рели- физической привязки гию, Обрезание - значит быть жени- индивида к религии. хом веры, то есть уже никуда от нее Возможность свободного не денешься. Крещение и соприкосно- отхода от данной рели- вение с водой при этом, священный гии. обряд выдачи коммунистического или фашистского билета. В случае выхода из религии или партии - физическая, моральная или юридическая смерть. 7. Священные книги бы- 7. Темное, неясное происхождение ли написаны теми, кому священных книг. Моисей вообще не они и приписываются. писал все Пятикнижие? кроме того, Отсутствие видимой аг- неизвестна судьба Шестой и Седьмой рессивной конкуренции книг Завета, ибо был Завет письмен- между каноническими и ный для всех и устный для своих. неканоническими тради- Неграмотный Магомет написал Коран, циями. что само по себе любопытно. Христос владел только арамейским языком, то есть вульгарным диалектом, и не мог проповедовать разным народам, ибо среди апостолов образованных людей также не было. Испанская инквизиция как ни искала, но первый вариант Талмуда так и не нашла. Марк- сизм-ленинизм, равно как и фашизм, создаются частично образованными людьми, масса "белых пятен" и зак- рытых архивов. Непременное наличие во всех монорелигиях "запрещенных" книг. Секретная борьба за канониза- цию "священных" текстов и уничтоже- ние всех иных. 8. Жрец в Многобожии 8. Духовное лицо учит терпению, по- учит индивидуальной корности, подчинению как светским свободе и активному лицам, так и облеченным саном. Мис- сопротивлению светским сионер всюду, и в Европе, и в Азии, властям в случае недо- и в африке, и в Америке - всегда вольства их политикой. шел впереди солдат. То же самое ка- Проповедник всегда ве- сается и политического комиссара дет пропаганду мирным или нациста, без солдат и полиции путем. они проповедовать не могут. 9. С точки зрения со- 9. Все монотеистические религии, циальной организации напротив, тяготеют к вертикальной все политеистические модели распространения в обществе. религии тяготеют к го- Видимость одной морали для всех, ризонтальной модели что непременно приводит ко лжи и распространения в об- деформациям в духовной жизни об- ществе, где каждый со- щества. Отсутствие социальной диф- циум имеет свои духов- ференциации на уровне канона и как ные ценности и соот- следствие - одинаковые признаки ветствующих им Бо- распада как для низов, так и для гов-покровителей. Вы- верхов общества. сокая степень духовной и моральной дифферен- циации общества. Не- редки случаи возникно- вения каст в обществе, с помощью которых оно защищается как от внешних врагов, так и от эрозии духовных ценностей. 10. Отсутствие обяза- 10. Обязательность исповеди, нали- тельной исповеди. чие лица, всецело владеющего этой тайной. 11. Индивидуальная мо- 11. Перераспределение ответствен- ральная ответствен- ности за содеянное на мифологичес- ность за содеянное на ком уровне. Грех праотца Адама; уровне религиозного Бог, отдающий своего сына на смерть сознания. во искупление всех грехов челове- чества; покаяние, страшный суд. 12. Проповедь счастья 12. Проповедь счастья в раю, при на земле. коммунизме; обещание загробного блаженства, пышногрудых гурий и ле- пешек в исламе. 13. Витальность, жиз- 13. Мрачность и агрессивность от нерадостность религий мифа до обряда. Безжизненность, вы- и их обрядовой сторо- холощенность и аскетизм. ны. 14. Мифологическое ос- 14. Мифологическое закрепощение че- вобождение человека ловека после смерти по канонам ре- после смерти. Человек лигии. Человек и после смерти при- свободен после смерти надлежит ей. Зарывание мертвого те- от законов религии. ла в землю. Сжигание праха, осво- бождение души от мерт- вой плоти. 15. Гастрономические и 15. Регламентация сексуальной жиз- сексуальные свободы. ни. Управление человеческой психи- Раскрепощение высших кой и наследственностью. Христианс- творческих начал и кое умерщвление плоти, мусульманс- природных свободолюби- кое многоженство. вых начал через симво- лику плодородия. 16. Женское и мужское 16. Принижение роли женщины, ее начало равноценны и закрепощение в христианстве через дополняют друг друга. определение ее природы как изна- Начала ИНЬ и ЯН в ки- чально нечистой. Лишение женщины тайской философии; души в исламе. древнейший, еще язы- ческий, смысл звезды Давида как двух взаи- мопроникающих треу- гольников - мужского и женского начал.